东方日报：尼采是可敬的對手

尼采的時代是現代文明的勝利期，科學似乎宣告了嶄新的「進步」時代的降臨。然而這「進步」卻是以安全感、方向感，以及意義的失落為代價的，所以他借瘋子的寓言揭示人類已謀殺了「上帝」——那個人們曾藉以滋潤、安頓、整合自我的宗教文明搖籃。

鄭庭河

在哲學界和宗教界，恐怕沒人不知曉尼采。不管是敬仰或憎惡，他的重要性都是不可抹殺的。單就學界不少人承認他是後現代主義之源頭，就已經足以慎重看待他和他的思想了。

遺憾的是，應是哲學教育之貧乏的後果吧，加之某些宗教辯護士過於簡單、草率、粗線條的批判，一般人對尼采的認知顯然太膚淺。乃至，與其認真瞭解其思想，人們還熱衷於扒糞般地渲染他的私事，尤其是他的病痛、孤獨和癲狂，以及傳說中的梅毒（這是有爭議的）。

不管是因梅毒或腦瘤的影響，尼采確實是發狂的思想家，但問題是，令他顯得那麼重要的不是因為他的發狂，而是那尖銳、鋒利、冷峻、凌厲的批判，一點都不含糊、不拙劣、不庸俗、不虛偽，而且拳拳到肉、針針見血，不容得自認「正常」的你我不反思。

人們若企圖借他的「病態」來貶低他的人格、嘲諷他的羸弱、否定他的智慧，甚至根本不想理會他，以「眼不見為淨」的態度來敷衍了事，那老實說確是很「阿Q」，恐怕也正應了他的批判：自甘墮落於種種可悲的虛假之中。之所以，學界或宗教界也好，認真者都不會把他視如蔽履，而是把他當作「可敬的對手」。

尼采的叛逆和狂傲，對於許多人來說的確是難以忍受的，如「上帝已死」一句，就不知惹惱了多少人。然恐怕沒多少人理解，這一句話的深刻是超越了字眼上的涵義，即「上帝」不是一般指謂的上帝，而是整個浸染在宗教所許諾的終極意義，以及安全感和方向感中的前現代文明。

尼采的時代是現代文明的勝利期，科學似乎宣告了嶄新的「進步」時代的降臨。然而這「進步」卻是以安全感、方向感，以及意義的失落為代價的，所以他借瘋子的寓言揭示人類已謀殺了「上帝」——那個人們曾藉以滋潤、安頓、整合自我的宗教文明搖籃。

是以，尼采雖不同情宗教，但他確實嘗試點醒人們：你們不自覺中已遠離了本身一向投靠的信仰和價值了，而陷於「觀點主義」（perspectivism）的現代文明並不提供一個新的「上帝」。這就是值得我們反思的地方：表面上似乎沒事，然人們其實已漸漸背離宗教的世界觀了，而這是應當的嗎？

針對此，尼采所開的藥方是「超人哲學」。這不是許多哲學家和宗教家所贊同的，唯他們都視其為必須認真應付的對手，而不是隨便打發的小囉嘍。